濟公老師談：真、淡、雅、重、化 悟見轉載

濟公老師談：真、淡、雅、重、化    悟見轉載

今天北投區開一天法會，第一堂課的講授大綱。

⊙濟公老師説：

一真可破天下虛偽

真於心    真於行　
真於情　真於神

一淡可破天下之貪

淡於利　淡於名　
淡於情　淡於得

一雅可破天下之俗

雅於行　雅於事　
雅於量    雅於德

一重可破天下之浮

重於身　重於神　
重於相　重於態

一化可破天下之執　　

化於理　化於神　
化於道　化於德

⊙濟公老師之解説：

「真」

就是真誠、真實；「真」，可以破天下的一切假。我們修道，心念心意絕對要真，就是你要真於你的言語、真於你的心、真於你的情、真於你的神。我們能真於自己的這一心、這一情、這一神，才能夠自自然然的「如是」，「如是」︱存其天真，留其天趣。

「淡」

就是平淡、恬淡；「淡」，能夠破天下的一切貪。我們修道人就是看不淡才會貪，所以化天下的一切凡。所謂的「淡」，就是淡於名、淡於利、淡於心、淡於得、淡於情。我們有心來修道、辦道，唯有淡於名利、淡於情愛、淡於得失，這才是真正的超然，能如此，人品自然高潔。因此一個人能夠淡泊，才能夠寧靜，才能夠超脫，才能夠達到「不即不離」「不黏不脫」的境界。

「重」

就是厚樸、莊重；「重」，可以破天下之浮。我們修道人代表道，言行舉止，務求莊重。重是要重於什麼﹖就是要重於身：你的身體要莊重；並且要重於你的神：自家主人；重於你的相：相貌；重於你的態：態度。

能如此自然可以破天下之浮，化天下之偽﹗再者，「重」既是厚樸、莊重，而厚者不薄，重者不浮。厚重就是能夠篤實，篤實則有光輝，有光輝則自悠久。

「化」

就是道化、神化，這一「化」能夠破天下之執，能夠淨天下之濁。

首先我們修道要化的是「理」，就是凡事依理去做，但是理要化，不但要「化於理」，還要「化於神」「化於道」「化於得」。天下萬物，變則不滯，化則不固；人能「不滯」，自可破這個「染」（染著），「不固」，自可破這個「執」啊﹗

儒家講「變化氣質」，道家言「變化神氣」，佛家曰「變化心性」，總而言之，就是要人能化，能超脫，能覺悟。一個人能真正覺悟，自然能化除一切而不會有所執著。

而我們想將自己有限的生命去篤實光輝，變成一個無限的生命，那就必須全靠一個「化」字了﹗所以我們不論修道也好，辦道也好，遭逢任何境遇，唯有能夠「化」，才能夠不固執，心無滯礙而圓融十方。

我們修道能隨時把握住「真、淡、重、化」四要，自然能去「意、必、固、我」四蔽，而入「善、美、聖、神」之真境乎﹗

⊙以下文章：   悟見轉載自网路之文章

一、要「真」，即真誠，真實。一真可以破天下之偽，蔽天下之虛。真於言，真於情，真於心。沒有做作，自自然然，本來是什麼就是什麼。「世上不平少直路，人間坦蕩貴真誠」。

二、要「雅」，即高雅，儒雅。一雅可以破天下之俗，醫天下之鄙。雅於言，雅於行，雅於事，雅於量。能洒脫，能飄逸，能峻遠。古有「琴、棋、書、畫」四大雅興。高雅的興趣愛好無疑能陶冶性情。

三、要「淡」，即恬淡，平淡。一淡可以破天下之貪，治天下之凡。淡於名，淡於利，淡於情，淡於得。能淡泊，能寧靜，能超脫。即所謂「淡泊以明志，寧靜以致遠。」

四、要「重」，即厚朴，莊重。一重可以破天下之浮，治天下之競。重於身，重於神，重於相，重於態。厚重則篤實，篤實則光輝。

五、要「化」，即變化，變通。一化可以破天下之執，凈天下之濁。化於理，化於神，化於德，化於道。變則不滯，化則不固。要求我們能悟能化能超脫。即我們平常說的超越自我。「識時務者為俊傑。」，不懂變通的人很難在事業上有所成就。