天道真理講義：道義釋疑 03 你所自認的「我」，究竟是那一個？

【三】你所自認的「我」，究竟是那一個？你明白有一個「真我」和一個「假我」嗎？

【簡釋】　真我：即吾人先天本然永恒存在之靈性，其體乃真空無相（無形無象），其用乃妙用無窮（妙智：能應萬法）。　假我：即吾人因後天作業而成，依成住壞空而變之色身，其體乃四大假合（有形有象），其用乃有限而為（業識：見聞覺知運動）。

【分析】　此乃承上題所問，而說明「道」在天謂理（明理天道），在人謂性（性理天道），而引出此課之問，藉以導其探討自我之實者也。

詩曰：人指此體即是我　　此體死後你是何

　　　原來此我有真假　　明白才能證大羅　　哈哈

【簡釋】　此體：此者，這個也；體者，血肉之軀，即色身也；意指這個色身。

【意譯】　此第一句乃　院長大人慈悲明言：世人一般皆謂這個色身便是自我，此乃不明真假，而以假作真之故也。

【簡釋】　死後：乃言亡命之後，色身漸化為烏有。　是何：乃言究竟是何人何物，即指是什麼東西。

【意譯】　此第二句乃　院長大人慈悲提問：若然這個色身亡命之後而漸化為烏有，於此前時，吾人一直所稱之自我，究竟將又會變成何人何物也？

【簡釋】　真：指真我。　假：指假我。

【意譯】　此第三句乃　院長大人慈悲指出：細究之下，才曉得自我原來有真我與假我之分。故說我詩有云：「我問你是誰，你原來是我；我本不認你，你偏認定我；我離不開你，你卻離得我；等我到百年，有你無有我。」（此詩之『你』乃指真我，而『我』則指假我）。

【簡釋】　明白：澈底了解也。

【意譯】　此第四句乃　院長大人慈悲說明：若能澈底了解真我與假我之理，才可以依法踏實修行而成佛者也。

【重點】　一：此體即是我。〔眾生乃因妄執假我而起分別相與計較心，如是貪慾、情緒、執着現，覺性迷之矣！此句說明假我之存在乃暫有。〕　二：死後你是何。〔死後之我，何去何從？六道輪迴中！此句說明真我之存在乃實有。〕　三：我有真假。〔破迷覺路一書之覺路指南疑惑章：「人有真假，理有虛實，不辨真假虛實，則謂之惑；惑而不能決斷，則謂之疑；疑惑二字，為人生一大障礙。」由是可知，若不辨真假之我，於人生路程中，誠為一大障礙者也。〕　四：明白。〔人有覺性，起覺性之妙用方能明白一切之理，理之不明白，乃因失覺及錯覺者也。〕

【分析】　本詩乃指出一般世人在生時，皆妄執這個「色身之假我」為自我，故反問一句：於死亡之後，而這個「色身之假我」經已毀滅之時，則你一向自以為之「我」還存在麼？若是存在的話，然則又是個什麼東西？於此一問，引出「真我」之實在存有，若能藉着「真我」之覺性，澈底了解「真我」之妙用而正用「假我」的話，如是定可將吾人之「一點兒覺性」，提升至「無上正等正覺」者也。

　　人之色體，何自來哉？曰：「二五之精，妙合而凝」者也。

【簡釋】　色體：色身軀體也。　曰：乃指周敦頤夫子之所言，（字茂叔，宋朝人，為理學的創始者，世稱濂溪先生，著有太極圖說），以下二句乃出自太極圖說一文。　二五之精：二者，指陰陽（父母）；五者，指金木水火土五行之氣；精者，指精華，即事物中最純粹的結晶，意乃言最好的、完美的；全意乃指陰陽五行之中最純粹的、最好的、最完美之氣，即言父精（精子）與母血（卵子）也。　妙合而凝：妙者，乃妙不可言之奧妙也；合者，和合也；凝者，凝聚也；意指奧妙的聚合而成也。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，指出吾人之色身軀體，引以周敦頤夫子於太極圖說一文所言：「由父精（精子）與母血（卵子）奧妙的聚合而成」者也。

【重點】　「二五之精，妙合而凝」。〔說明人身假體之所以來由，亦甚為奧妙的聚合而成，如佛所言：「眾緣和合」者也。〕

【分析】　本段乃引周敦頤夫子於太極圖說一文所言：「二五之精，妙合而凝」，而說明人身假體之來由者也。

　　只有此體，尚不足為人，復有真五之性，和合而成。故古聖曰：「二五成形，三五成性。」

【簡釋】　人：指陰（色身）陽（靈性）具足，活生生的，而具有最高智慧的動物。　復：音阜，再也。　真五之性：真者，純陽（非陰非陽而超越陰陽）也；五者；五行之 也；真五者，純陽五行之 （與五常美德配）也；性者，指主宰吾人一身之靈性也；全意乃指具五常美德而主宰吾人一身之靈性也。　和合：配合也。　古聖：指周敦頤夫子，著有太極圖說，引本句乃其文之意。　二五成形：指由第一之五行（父精之陽五）與第二之五行（母血之陰五）相聚合，而成有形相之色身也。　三五成性：指由第三之五行（五常美德之真五）而成主宰吾人一身之靈性也。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，指出若單單祇有色身，還不足以稱為人，應再有具五常美德而主宰吾人一身之靈性，與色身和合，才能成為一個活生生的人；更引古聖周敦頤夫子之言以作證：「由第一之五行（父精之陽五）與第二之五行（母血之陰五）相聚合，而成有形相之色身；由第三之五行（五常美德之真五）而成主宰吾人一身之靈性也。」

【重點】　真五之性，和合而成。〔說出真五之性，因其作業成識與否，或輕重而配合某色體以成人者也。〕

【分析】　本段乃指出既有色身，再配以真五之性才能稱得上為一個活生生的人，更以古聖曰：「二五成形，三五成性。」而為實證。

　　三五者何？父精、母血、無極之性是也。果不如此，試問：人之言談、舉動，誰主宰也？及其人之既亡，又何以知覺皆無？此則以其色體既壞，而此真五，又投入他竅，換屋而不換主者，此性也。若夫色體之假我，死後葬於黃土之內，不待百日，即腐爛矣。以此觀之：爾人所指之我，乃軀殼耳。

【簡釋】　三五者：指第一之陽五行、第二之陰五行、第三之真五行也。　無極之性：極者，陰陽二極也；無極者，無分陰陽二極也，即太極未判之境狀，其乃空而不空（真空），有而不有（妙有），一理流行，故此境狀又稱理天；性者，指主宰吾人一身之靈性，此性來自無極，與無極同一境狀乃真空妙有，書曰：在天謂理，在人謂性，故此性又稱理性；意指真空妙有之理性，即主宰吾人一身之本然天性，其乃不慮而知（良知），不學而能（良能）。　果：真的，確實之意。　言談：即言論（言語談論）也。　舉動：動作舉止也。　主宰：處於支配地位的力量，即具有制栽力的。　知覺：對於外物的感覺，能夠辨別知曉。　投入他竅：投者，向往也；入者，進入也；他者，另一個也；竅者，指玄關竅，乃靈性住於吾人一身之所在地；意指投向進入另一個身體的玄關竅，即轉輪成胎也。　換屋：換者，轉換也；屋者，指色身軀體；意指轉換色身軀體也。　不換主：主者，主宰也，即靈性；意指不轉換靈性也。　葬：掩埋死屍也。　黃土：指地之下。　百日：指三月餘。　腐爛：腐敗潰爛也。　軀殼：指有形的身體。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，承上段再強調指出「三五」而成之人，乃由父精之陽五（精子），與母血之陰五（卵子），加上主宰吾人一身之真五（靈性）和合而成者也。假若真的不是如此，試問人在生之時，所以能作出言語談論、動作舉止等活動，究竟是何力量支配它？繼而死後，何以對於外物的感覺，又不能夠辨別知曉？此乃其陰陽二五之色體已經毀壞，而靈性則隨業力而又投向進入另一個身體的玄關竅，轉輪成胎也。此猶若吾人於世擇屋而居，當屋舊已殘，自然依己之能力，而另覓居所；由是可知靈性乃永恒不滅，而隨業轉輪之「真我」也。其後，如果將其四大假合之色身軀體，掩埋於地下，至多三個月餘，便會腐敗潰爛矣；由此看來，吾人一般所言之自我，實是吾人之有形的身體罷了。

【重點】　一：而此真五，又投入他竅，換屋而不換主者。〔真五迷而作業成識，如是轉投四生六道輪迴之中，無有止期；由此說明真五乃不滅之真我，與指出未求得真道而修、行、了者亡後之去向。〕　二：色體之假我，死後葬於黃土之內，不待百日，即腐爛矣。〔色體之假我乃象界五行之氣，故其滅後還歸大地，所謂：「塵歸塵，土歸土」者也；於此說明色體乃暫有之假我，與指出吾人亡後之去向。〕

【分析】　本段乃以生時人之言談、舉動，與亡後知覺皆無作證；且說明吾人滅後，真我又投入他竅之永存實有，與假我不待百日即已腐爛之暫存假有者也；如是證出爾人所指之我，乃軀殼耳。

　　人常言曰：「我冷矣。我熱矣。我病矣。我榮矣。」然其冷、熱、病、榮，色身耶？靈性耶？當為色身無疑耳。故太上有言曰：「吾所以有患者，因我有此身；此身既無，患何以有？」以此悟之，爾人可知：此體，實假我也；天性，真我也。

【簡釋】　冷：指寒冷。　熱：指炎熱。　病：指身體不康健。　榮：茂盛也，指身體很康健。　然：但是、可是也。　靈性：即主宰吾人一身之本性，本性活潑玲瓏，故謂靈性（理性）。　太上：至上也；乃尊敬道教始祖（老子）之稱，故老子又尊稱為太上老君或太上道祖也。　有言曰：乃指道德經第十三章之一節，原句為：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」意譯為：「其實我之所以有大憂慮與大禍害者，因為我有此軀體而生妄執假我之貪慾！故而患得患失，以致於落在驚慌憂喜之中，而無法自拔！如果我沒有此軀體而生妄執假我之貪慾的話，那我就無得失利害，又有何大憂慮與大禍害之有呢！」。　患：憂慮也，禍害也。　悟：覺也，含有理解、領會、覺惺之意。指覺惺而領會理解者，即深究之體會也。　天性：天生的性質也，即主宰吾人一身之靈性。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，承上段而作進一步之分析：一般人皆有此言：「我感覺到寒冷，或感覺到炎熱；我感覺到身體不康健，或感覺到身體很康健。」可是這些冷、熱、病、榮的感覺，是由色體身軀而來？還是從靈明本性而來？當然是由色體身軀而來！因為色身乃有形有象之體，而有見聞覺知運動等作用；而靈性則為真空無相之體，而祇有能應萬法之顯用；如是則可不再有疑了。於此更引出道祖之言：「其實我之所以有大憂慮與大禍害者，因為我有此軀體而生妄執假我之貪慾！故而患得患失，以致於落在驚慌憂喜之中，而無法自拔！如果我沒有此軀體而生妄執假我之貪慾的話，那我就無得失利害，又有何大憂慮與大禍害之有呢！」如是闡明色身之患，而啟吾人不可生妄執假我之貪慾，因其作用有限，切不可邪用也。吾人可由以上之理，藉此以覺惺而領會理解得到：這個軀體，乃吾人因後天作業而成，依成住壞空而變之色身，其體乃四大假合（有形有象），其用乃有限而為（業識：見聞覺知運動）之假我；而主宰吾人一身之本性，則為吾人先天本然永恒存在之靈性，其體乃真空無相（無形無象），其用乃妙用無窮（妙智：能應萬法）之真我者也。

【重點】　「吾所以有患者，因我有此身；此身既無，患何以有？」〔吾人之大患，非謂此身，實乃因有此軀體而生妄執假我之貪慾者也。〕

【分析】　本段乃以人常言曰：「我冷矣。我熱矣。我病矣。我榮矣。」而指出此乃色身之所患，更以太上之言作證；由是以悟，可知：此體，實假我也；天性，真我也。

　　爾人既明「真我」、「假我」之意，為何以斯有用之體，而為危害真我之事乎？

【簡釋】　有用之體：指色身，其有用之處，乃言可藉此身以超此性（正用），所謂借假修真是也。　危害真我之事：乃言吾人因有此軀體而生妄執假我之貪慾，如是作諸惡業，致令真我迷失而輪迴受苦也；故諸葛武侯曰：「活的背着死的走，死的反把活的埋。」

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，承上文之分析，既然已明何謂「真、假之我」之理，故而反問吾等，為甚麼不藉此身以超此性（正用），所謂借假修真者，而反因有此軀體而生妄執假我之貪慾，如是作諸惡業，致令真我迷失而輪迴受苦？誠不智也！古德有云：「萬劫千生得個人，須知先世種來因；此身不向今生渡，更待何生渡此身。」

【重點】　為何以斯有用之體，而為危害真我之事乎？〔率真我之性以用假我則為正用、妙用；否者，則為亂用、邪用矣！〕

【分析】　本段乃指明「假我」乃為有用之體，切不可邪用而為危害真我之事者也。

　　晉陶潛曰：「既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？」又曰：「寓形宇內復幾時？曷不委心任去留，胡為遑遑欲何之？」

【簡釋】　晉陶潛曰：陶潛者，東晉大詩人，一名淵明，字元亮，潯陽、柴桑（今江西省九江市）人；嘗為彭澤令，郡遣督郵至縣，吏曰：「應束帶見之」；潛嘆曰：「吾不為五斗米折腰」，因棄官去，後賦〔歸去來辭〕以見志；家居安貧樂道，以詩酒自娛。元嘉中卒，世稱「靖節先生」，有〔陶淵明集〕遺世。以下兩段說話，乃節錄自〔歸去來辭〕。　心：指真心，即靈性也。　形：指形骸，即色身也。　役：指奴役，供使喚的人；意言失自由而作不得主也。　奚：音兮，疑問詞；何以、為什麼之意。　惆悵：指心中愁悶徬徨。　獨悲：獨自悲傷也。〔此首句之意：「既然自己違反真心自由的本性，而甘願為形骸作奴役，如是作不得主的以供使喚，現在又為什麼如此的愁悶徬徨而獨自悲傷呢？」〕

寓：寄託、居住也。　宇：上下四方謂之宇，指天地之空間也。　曷：音喝，怎麼不、為什麼不之意。　不委心：委者，指委曲，即勉強遷就之意；全意指不勉強真心的自由，而任其作主，即隨心所安也。　任去留：指任其去或留，聽其自然之意。　胡：為甚麼之意。　徨徨：猶疑不決，來去不定的樣子，即心神不定也。　欲何之：欲者，想也；何者，指何處，即那裏也；之者，去也，往也；全意乃言究竟想到那裏去也。〔此次句之意：「我的真心寄居在形骸之內，而形骸又寄居在天地之間又有多久？怎麼不隨心所安，任其去留，聽其自然，由其作主呢？為什麼如此的心神不定，究竟想到那裏去呢？」〕

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，引出東晉大詩人陶淵明的說話，以啟吾人之智：「若因有此軀體而生妄執假我之貪慾，則違反真心自由的本性，而為形骸作奴役，如是作不得主的以供使喚，作諸惡業，致令真我迷失而輪迴受苦；每於痛苦無奈之時，又愁悶徬徨而獨自悲傷也。」因此又指出：「形骸與天地之無常與不永恒，實值不得留戀；故應隨真心之所安，任其去留，聽其自然，由其作主而活，免使終日心神不定的而不知所向也。」故養真集有云：「壹人生來有一身，壹身皆有一真人；真人靈妙通天地，真人清靜無埃塵；真人自古不增減，真人從來沒死生；若能養得真人就，勝如貧子獲萬金。」誠不虛言也。

【重點】　一：奚惆悵而獨悲？〔人每於獨處反思之時，均有如斯之觸覺，由是顯出「眾生皆有佛性」之言乃無訛者也。〕　二：曷不委心任去留。〔自由！自由！能不委真心而任其去留者，方為真自由者也。〕

【分析】　本段乃以東晉大詩人陶潛之所言，而表明每人均有「惆悵而獨悲」與「遑遑欲何之」之時；故吾人不應「自以心為形役」，而應「不委心任去留」而活者也。

　　爾人將此以悟，蓋對是題，有所深知矣！勿待予煩言。語此收乩，辭

　　吾退。

【簡釋】　將此以悟：乃言將以上之文意，作一深究之體會也。　蓋對是題：蓋者，大概也；乃言大概對於本課題目所問之真意也。　有所深知：乃言有一深層之理解也。　煩言：指煩瑣而多言；此乃　院長大人慈悲體諒，與謙虛之心懷。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，最後着吾等應將以上之文意，作一深究之體會，自然會對本課題目所問之真意，有一深層之理解也；故古聖有言：「爾莫愛此身，此身何足戀，都是煩惱根；爾莫厭此身，此身何足厭，一覺便超塵；無戀亦無厭，才是逍遙人。」實不虛語也。其後　院長大人更慈悲體諒，與謙虛的自說，不用祂再煩瑣多言，而向　皇 辭駕退壇。

【重點】　將此以悟。〔所謂：「千言萬語，不如一悟。」故　活佛恩師於性理題釋一書有言：「惜乎世人，皆恥下問，以故愈疑愈迷，迷而不悟，離道遠矣。」又言：「是皆由於有疑不問，問而不能領悟之故也。」〕

【分析】　本段乃着吾人將本文之論多加參究，自然悟明「真我」、「假我」之理而有所深知矣！如是理應借假修真而發揮真我者也。

【主題】　真假之我。

【主旨】　借假修真而發揮真我。

【結論】　順治皇帝出家詩云：「未曾生我誰是我，生我之後我是誰，長大成人方知我，合眼朦朧又是誰，來時糊塗去時迷，空在人間走一回，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。」莊周又曰：「我本不願生，忽然生在世，我本不願死，忽然死期至。」　以上兩段之言，乃說明眾生因不辨「真假之我」而起之疑惑，而疑惑二字，為人生一大障礙，如是作罪受報輪迴，未能超生了死；而此大障礙漸已積成今時之三期末劫者也。深而言之，「真我」實為「無我」，「假我」乃為「執我」，吾人修行，即是修去「執我」而行「無我」之道者，故六祖曰：「有我罪即生，忘功福無比。」金剛經亦曰：「無我、人、眾生、壽者諸相。」以上斯語，吾等修道辦道之人，實宜反思以悟者也。

【總論】　以上三課之文，皆論「真假」之理：第一課乃言「真假之樂」，以秦皇、漢武之趣「假樂」，與孔、顏之志「真樂」而說明；第二課乃言「真假之人」，以明人倫之理而行其道為「真人（才是人）」，與不明人倫之理而不行其道為「假人（不是人）」而說明；第三課乃言「真假之我」，以吾人滅後，真五又投入他竅之永存實有為「真我」，與色體不待百日即已腐爛之暫存假有為「假我」而說明者也。　其次，三課之文亦為應不同角度者而立言：第一課乃應「理想享樂主義」者而立，故辨明「真假之樂」以破其執「假樂」而志求「真樂」者也；第二課乃應「現實人生主義」者而立，故說明「道與理」以指出現世人倫失常而帶來劫苦之因，更藉「明理天道」而扶正人倫大道以化劫者也；第三課乃應「根本解脫主義」者而立，故剖明「真假之我」以「借假修真」而發揮「真我」者也。　觀三課之次序，可見　院長大人之循循善誘：首示以「追求理想真樂」為目的，此乃修道三方之「方向」；再示以「現實人生本苦」為激發，此乃修道三方之「方便」；後示以「借假修真而發揮真我」為根本解脫之法，此乃修道三方之「方法」者也。


十一月初一日


這個臭皮囊，如樓如房：筋骨當柱肉為牆，說與魯班不能蓋，多虧爹娘；

【簡釋】　臭皮囊：佛家語，指吾人色身之假體，因其九孔長流流不凈故名為臭，整軀殼外包一皮如囊，故名皮囊；（此乃貶詞，喻其一無是處也）。　樓房：指兩層以上的房屋；（此乃褒詞，喻其可住以用也）。　筋：肌腱或骨頭上的韌帶，乃連接肉和骨的東西。　說與：說者，介紹也；與者，給也；意指介紹給他也。　魯班：周代的巧匠公輸子，名班（般），魯國人；其人巧侔造化，嘗作木鳶，乘之而飛，經七七四十九日而下；後世土木工人奉為祖師；（喻尖端之科學家）。　蓋：建造也。　多虧：幸而也。　爹娘：父母也；喻平凡的夫婦。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，指出吾人之色身，如吾人所居之屋宇一樣，更以筋骨肉作喻為柱牆；但有一點不一樣者，乃樓房為死物而色身為生物，就算介紹給魯班祖師也不能建造得了，幸而得父精母血之功才可成形；於此可證上課所言：「二五之精，妙合而凝」之不虛也。

【重點】　一：這個臭皮囊，如樓如房。〔回應以上之文所言：「吾患此身」與「有用之體」之理；佛云：「爾莫愛此身，此身何足戀，都是煩惱根；爾莫厭此身，此身何足厭，一覺便超塵；無戀亦無厭，才是逍遙人。」〕　二：魯班不能蓋，多虧爹娘。〔科學非萬能，其萬能者，乃人類以其萬靈之智慧而拓展科學，藉以創造美好之將來者也；中庸第二十二盡性章載：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」　而人類之得以延續乃為夫婦之結合，故夫婦為人倫之始；中庸第十二君子章載：「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」〕

【分析】　本段乃指出吾人這個看似一無是處的臭皮囊，實亦如樓如房之有其作用；但其結構之成份，說與如魯班之巧匠亦不能蓋，然一般平凡如吾人之爹娘則能生育，妙哉！

大廈已落成，出賣題名：西方來了一客翁，他要住在此舍內，立業建功；

【簡釋】　大廈：指大的房屋。　落成：指建築工程完畢。　出賣：發售也。　題名：題寫姓名也。　西方：佛家語，指西方阿彌陀佛的極樂世界；本土謂東土娑婆世界，故西方乃相對而言，此乃借指理天。　客翁：客者，旅客也；翁者，指靈性（翁者，一指乃朋輩之敬稱，此乃　院長大人慈悲，對吾人的靈性之敬稱，因眾生皆有佛性，故為朋輩；另指老也，久也。）；意指靈性從理天來地球作客。　舍：居住的房子，借指為吾人之玄關竅或整個身軀。　立業：指建立聖業。　建功：指建立聖功。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，以大廈落成作喻：指出當初吾人藉父精母血而成人形之體後，即如大廈的落成發售，以招主人而為業主（作業之主，有是業而成其主也），更為其題寫姓名於出世紙上以定名份；如是引來從理天的靈性，到地球作旅客，而投入這身軀之玄關竅作主，本是藉以建立聖業聖功，而發揮其天性以顯其妙用也。

【重點】　一：西方來了一客翁。〔回應以上之文所言：「太白曰：『萬物之逆旅也』」之句，以說明世界非吾人之本居地，而只是旅舍……理天乃故鄉本居地，氣天乃家鄉寄留地，象天乃業地旅舍……故吾人應了業了愿還鄉，不可留戀世界者也。〕　二：他要住在此舍內，立業建功。〔靈與身合，乃其靈有是業而成其身之主者也；人為三才之一，可以與天地參，其妙用乃補天地之不足；故吾人理應借假修真以立聖業而建聖功者也。〕

【分析】　本段乃說明「萬物之靈」之人類，其靈乃來自理天，以承業承愿而作客於世，　藉其住在此舍內，立聖業建聖功者也。

數載屋坵墟，主要遷居：何處來的何處去！倘若失迷歸根路，永誤崎嶇；

【簡釋】　數載：幾年也；意指短暫。　屋坵墟：屋乃指吾人之色身；荒土謂之坵，癈基謂之墟；意指大廈因年月已久而荒癈成大的土堆，不堪居住；喻吾人之色身，因年老體弱而至死亡也。　主：指吾人之靈性也。　遷居：指遷離故居；喻離開色身也。　何處來的何處去：乃言來自那處的，當回去時應返到那處；喻吾人之靈性，本來自理天，故當回去時應返到理天。　倘若：假使也。　失迷歸根路：指迷失了回歸根本之路徑；喻迷失了返回理天之路。　永誤崎嶇：永者長久也，誤者耽擱也，崎嶇者，指山路或地面不平的樣子，比喻事情艱難曲折，此處乃喻六道輪迴之路；意指長久的耽擱在六道輪迴之路上受苦。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲：指出吾人之色身，因年老體弱而至死亡，而吾人之靈性本來自理天，故必要離開色身而返回理天，假使迷失了返回理天之路，則會長久的耽擱在六道輪迴之路上受苦。

【重點】　一：何處來的何處去！〔所謂：「明本方能返本，知根方可歸根」者也；若不明來去，不知根本，則流浪六道生死苦海矣。〕　二：倘若失迷歸根路，永誤崎嶇。〔迷為眾生覺即佛，故吾人應追求「天道」之歸根覺路，以回「天」有「道」者也。〕

【分析】　本段乃說出吾人之所以永誤崎嶇者，乃失迷歸根路之故者也。

儼然瀟洒靈，活潑玲瓏，明無不照良知能！清朗之性倘蒙蔽，如癡如聾。

【簡釋】　儼然瀟洒靈：儼然者，指莊重矜持（莊嚴）的樣子；瀟洒者，清高絕俗也；靈者，指吾人之本性；意指吾人之本性，乃清高絕俗而莊嚴的清淨。　活潑玲瓏：活潑者，生動（妙有）也；玲瓏者，晶瑩通透（真空）也；意指吾人之本性乃無人無我的自由自在。　明無不照：明者，指智之光明也；無不者，指無論何時何地也；照者，自覺覺他之覺照也；意指吾人本性智之光明，能於任何時與地，皆可自覺覺他的覺照也；（指智，故曰：照見之謂智）。　良知能：指良知良能，不慮而知謂良知，不學而能謂良能；（指慧，故曰：能具眾理了解之謂慧）。　清朗之性倘蒙蔽：清朗之性乃指清淨而自由自在之本性；倘者，如果也；蒙蔽者，指受我執（痴）情（嗔）慾（貪）而蔽塞不明也；意指本性如果被蒙蔽，則不能清淨而自由自在矣。　如癡如聾：癡者愚蠢，思不通也；聾者失聰，聽不達也；意指因有我執而至思不通，故像愚蠢似的不明真假虛實，因動情慾而至聽不達，故像失聰似的不辨是非黑白。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，指出吾人之本性，乃清高絕俗而莊嚴的清淨，及無人無我的自由自在，故其智之光明，能於任何時與地，皆可自覺覺他的覺照，其慧之妙力，皆能發揮不慮而知之良知，及不學而能之良能；本性如果被蒙蔽，則不能清淨而自由自在，如是因有我執而至思不通，故像愚蠢似的不明真假虛實，因動情慾而至聽不達，故像失聰似的不辨是非黑白矣！

【重點】　一：儼然瀟洒靈，活潑玲瓏，明無不照良知能！〔此乃吾人之本來面目者，迷失久矣！理應好作自省：「多少年來沒有好好的照鏡，對自己的本來面目，早已不認得了，以後真要利用鏡子，老老實實的照清自己的本來面目。」〕　二：清朗之性倘蒙蔽，如癡如聾。〔清朗之性，本乃儼然瀟洒、活潑玲瓏、明無不照良知能者，然因吾人妄執假我而起三毒，以致覺性蔽塞，故不明真假虛實，不辨是非黑白而沉迷苦海者也。〕

【分析】　本段乃指明吾人之性靈本乃儼然瀟洒、活潑玲瓏、明無不照良知能者，若然蒙蔽，則如癡如聾的墮落矣！

予

茂田師兄，奉

命，來臨壇中；會諸賢弟，共論道情。參罷

上帝，題目解明。 ！

【簡釋】　共論道情：道情者，寓有勸戒意義的勵詞；意指共同研論，互勉互勵也。（於此可見　院長大人之無人無我，大慈大悲也。）　題目解明：乃言將擬定之問題項目，講解明白也。

【意譯】　此段乃　院長大人慈悲，來壇先報出佛號，說明乃奉　　皇 之慈命而與吾等共同研論，互勉互勵道情；參拜過　皇 後，再將擬定之問題項目，講解明白也。

【重點】　題目解明。〔乃言每次降壇賜訓，均應安排三問之題而作答，而於問答之先，必示一段詩詞以作三題內容之綱領者也。如：第四課所論「來去」而「認得歸去」；第五課所論「佛國」而「自證佛國」；第六課所論「回天之道」而「成道」；皆為本文詩詞所論「本末」而「借末返本」之內容，加以延伸者也。其意乃言：吾人之所以「本末」顛倒者，緣乃不明吾人何處「來去」之故，是以不信「佛國」之存在，而不尋「回天之道」者也；若能「認得歸去」之境，如是「自證佛國」以「成道」，自可達至「借末返本」之目的者也。〕

【分析】　本段乃言明　院長大人乃遵　　皇 之慈命，而與吾等共論道情，藉此以將題目解明者也。

【主題】　本末。

【主旨】　借末返本。

【結論】　大學經一章有云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」吾等人類之文明，得以藉着科學之發達，而欲尋求人類生命之奧秘，以解決人生之問題，惜至今還未能洞悉其本末以滿其所願，實因人類過執科學為萬能而忽略自性本覺之故，宗教之出現，實因應此點而補之者也；愛恩斯坦曰：「沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。」斯言誠不虛也。由是可知，吾人活在現今之尖端科學時代，理應於宗教之修行學問上，尋回自我之真面目，而主運科學之文明以解決人生之問題者也。