济公老师：一條金缐要抓紧

濟公活佛 慈悲

徒兒啊！一條金線要抓穩，現在的旁門左道都出籠了，徒兒的心要清、要明、要用智慧觀照，才不會在真真假假中迷失了自己。

人若沒有膽識，就不能成就轟轟烈烈的大事，可是如果光有膽識，而沒內涵，亦屬匹夫之勇，到頭終究白忙一場，甚至誤入歧途。所以在平時，要廣學多聞，多下心地功夫，你的智慧清晰了，方向才不會差錯，做起事來也很有沖勁，所以說智、仁、勇得要三者兼備。

你才能夠在紅塵濁世之中修得一個高風亮節，這是火中栽蓮的功夫，就是因為在濁世中修，所以更不可以把修行的標準降格，好比說，今天你跟一群朋友在一起，因為你吃的，玩的都跟他們不一樣，就覺得和他們格格不入，於是只好降低自己的人格，改變即有的原則去附和別人，這個就是降格。

修道是自個的事，自己的關也要自己去闖，你可以不去要求別人，但是不可以不要求自己，自我要求才有進步的空間，處逆境不忘自我提升、改變，你的修道才算有一點的進步。

修道要學的是清靜、智慧，而不是技巧性的知識，要精打細算的是性命解脫與否，而不是金錢名位，我們要向聖人看齊，不要跟凡夫比高低，學學聖佛的腳步及德行，學學仙佛渡化眾生的慈悲與精神。

修行人要三業身、口、意無虧，六根眼、耳、鼻、舌、身、意清靜，你無虧、清靜了，才算是個清靜的修行人。

你用心在修改自己了，才知道自己的盲點在那裏，你承擔了責任，受人事的琢磨，才知道火候有幾分。如果你逃避現實，遇難退卻了，雖名得道，實是輪回道上的常客啊！徒啊！你要到什麼時候才肯對自己負責，面對自己，進入真修實煉的地步呢？

聖人有大欲，他們欲天下蒼生都以聖為師，以賢為友，他們欲想眾生離苦得樂。而凡夫呢？凡夫的欲是小欲，欲求個人的享受、權力、執著。大與小之間，一個是為人，一個是為己。

為什麼要格物，其實本來無一物，何須格，你如果悟透了，菩提自性，本來清靜，那又有什麼好格的，但你現在的確有了種種的心物，遮障的你不得清靜，所以才說要格物。為師要問徒兒，你從懂得要修道以來，格物格了這麼久，真格了什麼嗎？

如果你不徹悟清靜的本能與妙意，任你怎麼格，都是在演一場反復修改、格物的戲，很難跳得出來，因此說“不即不離是妙境，常應常靜是真機”，你把自己給放下了，便會發現這個天機。

如果你心離道場，而人也不在道場，這很危險，好象風中的燭火一樣，能不能守得住道心，很難說。相反的，你也不要認為天天都回佛堂聽道理，在道場幫辦，道心就很穩固，這還不夠，不一定就經得起考驗了。

你能在道場走到今天，從過去的新道親成為現在的老前賢，如果讓你再回到過去當新道親時的情境，是不是仍可保持那個初發心、摯心呢？

徒兒！修道是要看那個心境的成長，而不是看資歷的深淺或出現佛堂頻率的多寡，這點可要搞清楚。